Como os “intelectuais” franceses destruíram o ocidente: pós-modernismo explicado

Texto de Helen Pluckrose traduzido por Natan Falbo

O pós-modernismo representa uma ameaça não só para a democracia liberal, mas para a própria modernidade. Isso pode soar como uma afirmação ousada ou até mesmo hiperbólica, mas a realidade é que o conjunto de idéias e valores nas raízes do pós-modernismo ultrapassaram os limites da academia e ganharam grande poder cultural na sociedade ocidental. Os “sintomas” irracionais e indenitários do pós-modernismo são facilmente reconhecíveis e muito criticados, mas o ethos subjacente a eles não é bem compreendido.

Isso ocorre em parte, porque os pós-modernistas raramente se explicam claramente, e em parte por causa das contradições e inconsistências inerentes de um modo de pensar, que nega a existência de uma realidade estável ou de um conhecimento confiável. No entanto, há idéias consistentes nas raizes do pós-modernismo e entendê-las é essencial se pretendemos combatê-las. Eles subjazem os problemas que vemos hoje no ativismo da “Justiça Social”, minam a credibilidade da Esquerda e ameaçam devolver-nos uma cultura “pré-moderna” irracional e tribal.

O pós-modernismo é um movimento artístico e filosófico que começou na França na década de 1960, produziu uma arte desconcertante e somado a isso uma “teoria” desconcertante. Baseando-se na arte vanguardista e surrealista e nas primeiras idéias filosóficas, particularmente as de Nietzsche e Heidegger, por seus conceitos de antirrealismo e rejeição dos conceitos de indivíduo unificado e coerente. O pós-modernismo reagiu contra o humanismo liberal dos movimentos artísticos e intelectuais modernistas, que seus proponentes viam como universalizando ingenuamente de uma experiência ocidental, de classe média e masculina

Rejeitando a filosofia que valorizava a ética, a razão e a clareza com uma mesma acusação. O estruturalismo, movimento que (muitas vezes com excesso de confiança) tentou analisar a cultura humana e a psicologia de acordo com estruturas consistentes de relações, foram atacados pelo pós-modernismo. O marxismo, com sua compreensão da sociedade através das estruturas econômicas e de classe, era considerado igualmente rígido e simplista.

Acima de tudo, os pós-modernistas atacaram a ciência e o seu objetivo de alcançar um conhecimento objetivo sobre uma realidade que existe independentemente das percepções humanas, pois veem-na como uma mera forma de ideologia construída dominada por suposições burguesas ocidentais. Como uma doutrina de esquerda, o pós-modernismo teve um ethos niilista e um revolucionário que ressoou com um pós-guerra e um pós-império Zeitgeist no Ocidente. À medida que o pós-modernismo continuava a se desenvolver e diversificar, sua fase desconstrutiva niilista inicialmente mais forte se tornou secundária (mas ainda fundamental) em uma fase revolucionária da “política de identidade”.

Tem sido uma questão de contenção, pensar que o pós-modernismo é uma reação contra a modernidade. A era moderna é o período da história que viu o Humanismo do Renascimento, o Iluminismo, a Revolução Científica e o desenvolvimento dos valores liberais e dos direitos humanos; o período em que as sociedades ocidentais passaram
gradualmente a valorizar a razão e a ciência sobre a fé, a superstição como rotas para o conhecimento e desenvolveram um conceito da pessoa como um membro individual da raça humana merecedora de direitos e liberdades e não como parte de vários coletivos sujeitos a rígidos papéis hierárquicos na sociedade.

A Enciclopédia Britânica diz que o pós-modernismo “é em grande parte uma reação contra os pressupostos e valores filosóficos do período moderno da história ocidental (especificamente europeia)”, enquanto a Enciclopédia de Filosofia de Stanford nega isso dizendo: “Pelo contrário, suas diferenças estão dentro da modernidade e pós-modernismo é uma continuação do pensamento moderno porem de outro modo “.

Eu sugiro que a diferença reside em vermos a modernidade em termos daquilo que fora produzido ou daquilo que fora destruído. Se vemos a essência da modernidade como o desenvolvimento da ciência e da razão, bem como o humanismo e o liberalismo universal, é de conhecimento de que pós-modernistas se opõem a estas interpretações. Se vemos a modernidade como a derrubada de estruturas de poder, incluindo o feudalismo, a Igreja, o patriarcado e o imperialismo, então pós-modernistas estão tentando continuar este processo demolição, mas seus alvos são agora a ciência, a razão, o humanismo e o liberalismo. Consequentemente, as raízes do pós-modernismo são intrinsecamente políticas e revolucionárias, ainda que de uma forma destrutiva ou, como a consideram, “desconstrutiva”.

O termo “pós-moderno” foi cunhado por Jean-François Lyotard em seu livro, A Condição Pós-moderna (1979) [La Condition Postmoderne]. Ele definiu a condição pós-moderna como “uma incredulidade em relação às metanarrativas”. Uma metanarrativa é uma ampla e coesa explicação para grandes fenômenos. As religiões e outras ideologias totalizantes são metanarrativas em suas tentativas de explicar o sentido da vida ou de todos os males da sociedade. Lyotard defendeu a substituição destes com “mininarrativos” para chegar a menor e mais pessoal “verdades”. Ele abordou o cristianismo, o marxismo, e a ciência, desta forma.

Na sua opinião, “há uma estreita interligação entre o tipo de linguagem chamada ciência e o tipo chamado ética e política” (p.8). Ao vincular a ciência e o conhecimento a qual se produz o governo e a poder, ele rejeita sua pretensão à objetividade. Lyotard descreve essa condição incrédula e pós-moderna como geral e argumenta que, a partir do final do século XIX, “uma erosão interna dos princípios de legitimidade do conhecimento” começou a causar uma mudança no status do conhecimento (p.39).

Na década de 1960, a resultante “dúvida” e a “desmoralização” dos cientistas haviam “causado um impacto no problema cerne da legitimação” (p8). Nenhum dos inúmeros cientistas que haviam dito que não estavam desmoralizados, nem os mais duvidosos, do que se convém os praticantes de um método cujos resultados são sempre provisórios e cujas hipóteses nunca são “comprovadas”, poderia afastar Lyotard de suas concepções.

Vemos em Lyotard uma relatividade epistêmica explícita (crença em verdades ou fatos pessoais ou culturalmente específicos) e a defesa de privilegiar a “experiência vivida” em relação a evidências empíricas. Vemos também a promoção de uma versão do pluralismo que privilegia as opiniões dos grupos minoritários sobre o consenso geral dos cientistas ou da ética democrática liberal que são apresentados por ele como autoritários e dogmáticos. Isso é consistente no pensamento pós-moderno.

O trabalho de Michel Foucault também está centrado na linguagem e no relativismo, embora tenha aplicado isso à história e à cultura. Ele chamou essa abordagem de “arqueologia” porque ele se via como “descobrindo” aspectos da cultura histórica através de discursos gravados (discurso que promove ou assume uma visão em particular).

Para Foucault, os discursos controlam o que pode ser “conhecido” e em diferentes períodos e lugares, diferentes sistemas de discursos de controle de poder institucional. Logo, o conhecimento é um produto direto do poder. “Em qualquer cultura e em qualquer momento, há sempre apenas uma “episteme” que define as condições de possibilidade de todo conhecimento, seja ele expresso em teoria ou silenciosamente investido em uma prática”. [1]


Além disso, para ele os indivíduos de uma sociedade foram construídos culturalmente. “O indivíduo, com sua identidade e suas características, é produto de uma relação de poder exercida sobre o seu ser, as multiplicidades, os movimentos, os desejos, as forças”. [2] Não deixando quase nenhum espaço para a agência individual ou a autonomia.
Como diz Christopher Butler, Foucault “baseia-se em crenças sobre o mal inerente à posição de classe de um indivíduo, ou posição profissional, vista como um “discurso”, independentemente da moralidade de sua conduta individual”. [3] Ele apresenta o feudalismo medieval e a democracia liberal moderna como igualmente opressivas e propõem criticar e atacar as instituições para desmascarar a “violência política que sempre se exerceu obscuramente através delas”. [4]

Vemos em Foucault a expressão mais extrema da relatividade cultural lida por meio de estruturas de poder nas quais a humanidade e a individualidade compartilhadas estão quase totalmente ausentes. Em vez disso, as pessoas são construídas por sua posição em relação a idéias culturais dominantes, então temos os opressores ou os oprimidos. Judith Butler se baseou em Foucault para seu papel fundamental na teoria queer [ideologia de gênero] focada em uma natureza culturalmente construtivista do gênero, como fez Edward Said em seu papel semelhante no pós-colonialismo e “orientalismo”, há também Kimberlé Crenshaw em seu desenvolvimento de “interseccionalidade” e advocacia das políticas de identidade. Vemos também uma equação da linguagem com violência e coerção e a equação da razão e o liberalismo universal com a opressão.

Foi Jacques Derrida quem introduziu o conceito de “desconstrução”, e ele também defendeu o construtivismo cultural e a relatividade cultural e pessoal. Concentrou-se ainda mais no que compete a linguagem. O mais conhecido pronunciamento de Derrida é, “não há texto externo”, referindo-se à sua rejeição à idéia de que as palavras se referem a qualquer coisa diretamente. Em vez disso, “existem apenas contextos sem qualquer centro de ancoragem absoluta”. [5]

Portanto, o autor de um texto não é a autoridade em seu significado. O leitor ou ouvinte faz o seu próprio significado igualmente válido e cada texto “engendra contextos infinitamente novos de uma forma absolutamente inseparável”. Derrida cunhou o termo différance que derivou do verbo “differer” que significa tanto “adiar” [to defer] quanto “diferir” [to differ]. “Isso significava que não só o significado nunca é definitivo, mas é construído por diferenças, especificamente por oposições. A palavra “jovem” só faz sentido em sua relação com a palavra “velho” argumentou ele. De acordo com Saussure, o significado é construído pelo conflito dessas oposições elementais que, para ele, sempre formam um positivo e um negativo.

 

“Homem” é positivo e “mulher” negativo. “Ocidente” é positivo e “Oriente” negativo. Ele insistiu que “não estamos lidando com a coexistência pacífica de um vis-à-vis, mas sim com uma hierarquia violenta. Um dos dois termos governa o outro (axiologicamente, logicamente, etc.), ou de certa maneira é superior. Desconstruir a oposição, em primeiro lugar, é derrubar a hierarquia em um dado momento “. [6] A desconstrução, portanto, envolve inverter essas hierarquias percebidas, tornando” mulher “e” Oriente “positivo e” homem “e” Ocidente ” negativo. Isso deve ser feito ironicamente para revelar a natureza culturalmente construída e arbitrária dessas oposições percebidas em conflitos desiguais.

Percebemos em Derrida uma maior relatividade, tanto cultural quanto epistêmica, e uma justificativa adicional para uma política de identidade. Há uma negação explícita de que as diferenças podem ser diferentes da oposição e, portanto, uma rejeição dos valores do liberalismo iluminista de superar as diferenças e se concentrar nos direitos humanos universais, liberdade individual e empoderamento.

Vemos aqui a base do conceito de uma “misandria irônica”, o mantra “o racismo reverso não é real”, e a idéia de que a identidade escolhida é o que deve prevalecer. Vemos também uma rejeição da necessidade de clareza na fala e no argumento, no entender o ponto de vista do outro afim de evitar a interpretação. Pois a intenção do orador é irrelevante. O que importa é o impacto da fala. Assim como nas idéias de Foucault de, estar subjacente à crença atual na natureza profundamente prejudicial de “microagressões” e uso indevido de terminologias relacionadas ao gênero, raça ou sexualidade.

Lyotard, Foucault e Derrida são apenas os três dos “pais fundadores” do pós-modernismo, mas suas idéias compartilham temas comuns com outros “teóricos” influentes utilizaram das mesmas bases, para que pós-modernistas posteriores os apliquem em uma gama cada vez mais diversificada de disciplinas nas ciências sociais e humanas.

Vimos que isso inclui uma intensa sensibilidade à semântica ao nível da palavra e um sentimento de que o que o autor dá o seu entendimento é menos significante do que como é recebido pelo leitor/ouvinte, por mais radical que seja a interpretação. A humanidade compartilhada e a individualidade são essencialmente ilusões e as pessoas são propagadoras ou vítimas de discursos dependendo da sua posição social; Uma posição que é muito mais dependente da identidade do que do seu envolvimento individual com a sociedade.

A moralidade é culturalmente relativa, assim como é a própria realidade. As evidências empíricas são suspeitas e assim são quaisquer idéias culturalmente dominantes incluindo a ciência, a razão e o liberalismo universal. Para os pós-modernos estes valores, do Iluminismo, são ingênuos, totalizantes e opressivos, e há uma necessidade moral de desconstruí-los. Muito mais importante é a experiência vivida, as narrativas e as crenças de grupos “marginalizados”, que são igualmente “verdadeiros”, mas devem agora ser privilegiados sobre os valores do Iluminismo para reverter uma construção social opressiva, injusta e inteiramente arbitrária da realidade, da moralidade e do conhecimento.

O desejo é, de “esmagar” o status quo social, desafiar valores e instituições amplamente aceitas e defender os marginalizados, é absolutamente liberal no ethos. A oposição é resolutamente conservadora. Esta é a realidade histórica, mas estamos em um ponto único da história em que o status quo é bastante liberal, assim com um liberalismo que defende os valores de liberdade, igualdade de direitos e oportunidades para todos, independentemente de gênero, raça e sexualidade.

O resultado é uma confusão em que os liberais ao longo de suas vidas desejam conservar este tipo de status quo liberal, acabam sendo considerados como conservadores e aqueles que desejam evitar o conservadorismo a todo custo se encontram defendendo o irracionalismo e o liberalismo. Enquanto os primeiros pós-modernistas desafiam o discurso com outro discurso, os ativistas motivados por suas idéias estão se tornando mais autoritários e seguindo essas idéias até sua conclusão lógica. A liberdade de expressão está sob ameaça porque a fala, é agora, perigosa. Tão perigosa que as pessoas que se consideram liberais, podem se justificar com respostas consideradas violência. A necessidade de discutir um caso de forma persuasiva usando argumentos racionais agora é muitas vezes substituída por referências à identidade e ao ódio puro.

Apesar de todas as evidências de que o racismo, o sexismo, a homofobia, a transfobia e a xenofobia são uma realidade nas sociedades ocidentais, os acadêmicos esquerdistas e ativistas de esquerda exibem um pessimismo fatalista, possibilitado por práticas de leitura interpretativas pós-modernas que valorizam o viés de confirmação. O poder autoritário dos acadêmicos e ativistas pós-modernos parece ser invisível para eles, embora sendo aparente para todos os outros. Como diz Andrew Sullivan sobre a interseccionalidade:

“Postula-se uma ortodoxia clássica através da qual toda a experiência humana é explicada – e através do qual toda a fala deve ser filtrada. … Como o puritanismo, uma vez familiarizado na Nova Inglaterra, a interseccionalidade controla a linguagem e os próprios termos do discurso “. [7]

O pós-modernismo tornou-se uma metanarrativa lyotardiana, um sistema foucaultiano de poder discursivo e uma hierarquia opressiva derrideana.

O problema lógico da auto-referencialidade tem sido apontado aos pós-modernistas pelos filósofos com bastante constância, mas é nenhum deles abordou isto de forma convincente. Como observa Christopher Butler, “a plausibilidade da pretensão de Lyotard para o declínio das metanarrativas no final do século XX depende em última instância de um apelo à condição cultural de uma minoria intelectual”.

Em outras palavras, a afirmação de Lyotard vem diretamente dos discursos que o cercam em sua bolha acadêmica burguesa e é, de fato, uma metanarrativa para a qual ele não é remotamente incrédulo. Assim como, o argumento de Foucault de que o conhecimento é historicamente contingente, e por si também deve ser historicamente contingente, e se questionarmos o porquê Derrida se preocupou-se em explicar a maleabilidade infinita de textos tão longos, poderíamos ler todo o seu trabalho e afirmar que é uma história sobre coelhos com o mesmo grau de autoridade.

Esta é, naturalmente, não a única crítica comumente feita ao pós-modernismo. O problema mais flagrante da relatividade cultural epistêmica tem sido abordado por filósofos e cientistas. O filósofo David Detmer, em Desafiando o Pós-Modernismo [Challenging Postmodernism], diz:

“Considere este exemplo, fornecido por Erazim Kohak, ‘Quando eu tento, sem sucesso, espremer uma bola de tênis em uma garrafa de vinho, eu não preciso experimentar várias garrafas de vinho e várias bolas de tênis antes, usando os cânones de indução de Mill, eu chego indutivamente à hipótese de que as bolas de tênis não se encaixam em garrafas de vinho’… Estamos agora em uma posição de virar a mesa sobre as afirmações pós-modernistas da relatividade cultural e perguntar: ‘Se eu julgar que as bolas de tênis não se encaixam em garrafas de vinho, você [pós-modernista] pode mostrar exatamente como é que meu gênero, localização histórica e espacial, classe, etnia, etc., minam a objetividade desse julgamento?’[8]

No entanto, Kohak não encontrou pós-modernistas comprometidos em explicar seu raciocínio e descreve uma conversa desconcertante com o filósofo pós-moderno, Laurie Calhoun,

“Quando tive ocasião de perguntar-lhe se era ou não um fato que as girafas eram mais altas que as formigas, ela respondeu que não era um fato, mas sim um artigo de fé religiosa em nossa cultura”.

Os físicos Alan Sokal e Jean Bricmont abordam o mesmo problema da perspectiva da ciência O Absurdo do Modismo: Abuso da Ciência por parte dos intelectuais pós-modernos [Fashionable Nonsense: Postmodern Intellectuals’ Abuse of Science]:

“Quem poderia agora negar seriamente a “grande narrativa” da evolução, exceto alguém no domínio de uma narrativa mestra muito menos plausível, como o criacionismo? E quem deseja negar a verdade da física básica? A resposta foi: “alguns pós-modernistas”.

e

“Há algo muito estranho na crença de que, ao analisarmos, digamos, as leis causais ou para uma teoria unificada, ou para perguntar se os átomos realmente obedecem às leis da mecânica quântica, então as atividades dos cientistas são de algum modo inerentemente a ‘burguesia’ ou ao ‘eurocêntricos’ ou são ‘masculinistas’, ou mesmo ‘militaristas’”.

Quanto o pós-modernismo ameaça a ciência? Há certamente alguns ataques externos. Nos recentes protestos contra uma palestra dada por Charles Murray em Middlebury, os manifestantes cantavam, como um mantra,

“A ciência sempre foi usada para legitimar o racismo, o sexismo, o classismo, a transfobia, o apaziguismo e a homofobia, velados como racionais e de fato, e apoiados pelo governo e pelo Estado. Neste mundo de hoje, há poucos e verdadeiro “fatos”. [9]

Quando os organizadores da Marcha para Ciência [March for Science] twittou:

“A colonialismo, o racismo, a imigração, os direitos nativos, o sexismo, o capricho, o queer [ideologia de gênero], a trans, a intersexualidade e a ‘justiça econômica’ são questões científicas” [10], muitos cientistas criticaram imediatamente essa politização da ciência e descarrilamento do foco na preservação da ciência à ideologia interseccional. Na África do Sul, o movimento estudantil progressista #ScienceMustFall (a ciência deve ser abolida) e #DecolonizeScience (descolonize a ciência) anunciou que a ciência era apenas uma maneira de saber que as pessoas tinham sido ensinadas a aceitar algo. Então eles sugeriram a feitiçaria como uma alternativa. [11]

Apesar disso, a ciência como uma metodologia não vai a lugar algum. Ela não pode ser “adaptada” para incluir a relatividade epistêmica e “formas alternativas de conhecimento”. No entanto, pode perder a confiança pública e, portanto, o financiamento estatal, e esta é uma ameaça a não ser subestimada.

Além disso, numa época em que os governantes do mundo duvidam da mudança climática, os pais acreditam em falsas alegações de que as vacinas causam autismo e as pessoas se voltam para homeopatas e naturopatias para soluções de condições médicas graves, é perigoso o grau de uma ameaça existencial para prejudicar a confiança das pessoas nas ciências empíricas.

As ciências sociais e humanas, no entanto, estão em perigo de mudar toda a sua estrutura de entendimento. Algumas disciplinas nas ciências sociais já têm a antropologia cultural, a sociologia, os estudos culturais e os estudos de gênero. Por exemplo, sucumbiram quase que inteiramente não apenas à relatividade moral, mas à relatividade epistêmica. O estudo da língua inglesa também, na minha experiência, estão ensinando uma ortodoxia completamente pós-moderna. A filosofia, como vimos, está dividida. Assim é a história.

Historiadores empíricos são muitas vezes criticados pelos pós-modernistas, por afirmarem saber o que realmente aconteceu no passado. Christopher Butler se lembra da acusação feita por Diane Purkiss de que Keith Thomas estava criando um mito de que a identidade histórica dos homens se baseava na “a impotência e a falta de fala das mulheres” quando forneceu evidências de que as bruxas acusadas eram geralmente mendigas impotentes. Presumivelmente, ele deveria ter alegado, contra a evidência, que elas eram mulheres ricas ou melhor ainda, homens. Como diz Butler,

“Parece que as afirmações empíricas de Thomas aqui simplesmente se opuseram ao princípio organizador rival de Purkiss para sua narrativa histórica – que deveria ser usado para apoiar as noções contemporâneas de empoderamento feminino” (p. 36)

Eu encontrei o mesmo problema ao tentar escrever sobre conceitos de raça e gênero na virada do século XVII. Eu argumentara que na peça [Otelo, o Mouro de Veneza], Shakespeare não teria concebido que a personagem Desdemona se sentiria atraída por um Othello negro [africano], que fosse cristão e soldado na cidade de Veneza. É difícil de entender o porquê do preconceito contra a cor da pele não se tornou relevante até um pouco mais tarde, no século XVII, quando no Atlântico o comércio de escravos ganhou força, e que as diferenças religiosas e nacionais eram muito mais profundas antes disso.

Foi-me dito que isso era problemático por um eminente professor, além de perguntar, como as comunidades negras na América contemporânea se sentiriam sobre a minha reivindicação. Se os afro-americanos de hoje se sentiram mal por isso, se estava praticamente implícito, ou isso não poderia ter sido verdade no século XVII, ou se é moralmente errado mencionar isso. Como diz Christopher Butler,

“O pensamento pós-modernista vê a cultura como compêndio de inúmeras de histórias perpetuamente concorrentes entre si, cuja eficácia depende não tanto de um apelo, mas a um padrão independente de julgamento, assim como é o seu apelo às comunidades em que circulam”.

Temo pelo futuro das ciências humanas.

Os perigos do pós-modernismo não se limitam a pequenos grupos da sociedade que se concentram em torno da academia e da ‘Justiça Social’. Idéias relativistas, sensibilidade à linguagem e foco na identidade [de gênero] sobre a humanidade ou individualidade vêm ganhando domínio na sociedade mais ampla. É muito mais fácil dizer como você sente/ou o que é, do que examinar rigorosamente as provas. A liberdade de “interpretar” a realidade de acordo com os próprios valores, alimenta tendências muito humanas para um viés de confirmação e um raciocínio motivado.

Tornou-se banal notar que a extrema-direita está agora usando a política de identidade e o relativismo epistêmico de uma maneira muito semelhante à esquerda pós-moderna. É claro que elementos da extrema-direita sempre foram divisivos com base na raça, gênero, sexualidade, propensos ao irracional e com opiniões anti-ciencitíficos, mas pós-modernismo produziu uma cultura mais amplamente receptiva a isso. Kenan Malik descreve essa mudança,

“Quando eu sugeri anteriormente que a idéia de que “fatos alternativos” se baseiam em” um conjunto de conceitos que nas últimas décadas têm sido usados por radicais”, eu não estava sugerindo que Kellyanne Conway, ou Steve Bannon, ainda menos Donald Trump, fossem leitores de Foucault ou Baudrillard… É certo que as alas esquerdistas da academia têm ajudado nas últimas décadas a criar uma cultura na qual as visões relativizadas dos fatos e do conhecimento parecem ser inseguras e, portanto, tornou mais fácil para os reacionário reagirem não apenas se reapropriarem, mas também promover idéias reacionárias “. [12]

Este “conjunto de conceitos” ameaça levar-nos de volta a um tempo antes do Iluminismo, quando a “razão” era considerada não só inferior à fé, mas como um pecado. James K. A. Smith, teólogo reformado e professor de filosofia, foi rápido para ver as vantagens para o cristianismo e considera o pós-modernismo como “um vento fresco do Espírito enviado para revitalizar os ossos secos da igreja”. Em Quem Tem Medo do Pós-Modernismo? Levando Derrida, Lyotard e Foucault para a Igreja [Who’s Afraid of Postmodernism?: Taking Derrida, Lyotard, and Foucault to Church], diz ele:

“Um engajamento cuidadoso com o pós-modernismo nos encorajará a olhar para trás. Veremos que muito do que se passa sob a bandeira da filosofia pós-moderna tem um olho nas fontes antigas e medievais, constitui uma recuperação significativa dos modos pré-modernos de conhecer, de ser e de fazer “. (p.25)

e

“O pós-modernismo pode ser um catalisador para a igreja reivindicar sua fé, não como um sistema de verdades ditadas por uma razão neutra, mas sim como uma história que requer ‘olhos para ver e ouvidos para ouvir” (p.125)

Nós, da esquerda, devemos ter muito medo do que “nosso lado” produziu. Naturalmente, nem todos os problemas da sociedade atual são culpa do pensamento pós-moderno, e não é útil sugerir que o seja. A ascensão do populismo e do nacionalismo nos EUA e em toda a Europa também se deve a uma forte onda da Direita, e o medo do islamismo produzido pela crise dos refugiados.

Tomar uma postura rígida “anti-Guerreiros-da-Justiça-Social” e entender que este elemento da esquerda é em si mesmo um motivador do racismo com seus próprios viés de confirmação. A esquerda não é responsável pelo extrema-direita, ou pela “religião-conservadora”, ou o nacionalismo secular, mas é responsável por não se envolver com preocupações razoáveis e, assim, tornando-se assim uma via mais difícil para as pessoas razoáveis apoiarem. A esquerda é responsável por sua própria fragmentação, exigências de pureza e divisão que a fazem se parecer comparativamente, coerente e coesa com a extrema-direita.

Para recuperar a credibilidade, a esquerda precisa recuperar o seu viés liberal, coerente e razoável. Para fazer isso, precisamos de ficar fora do discurso pós-moderno de esquerda. Precisamos encontrar oposições, divisões e hierarquias com princípios universais de liberdade, igualdade e justiça.

Deve haver uma consistência de princípios liberais em oposição a todas as tentativas de avaliar ou limitar as pessoas por raça, gênero ou sexualidade. Devemos abordar as preocupações sobre a imigração, o globalismo e as políticas autoritárias de identidade que atualmente estão dando a razão para extrema-direita, ao invés de chamar as pessoas que as expressam “racistas”, “sexistas” ou “homofóbicas” e acusando-as de querer cometer violência verbal. Podemos fazer isso enquanto continuamos a opor-nos às facções autoritárias da direita que são genuinamente racistas, sexistas e homofóbicas, mas agora, temos que nos esconder atrás de uma fachada de oposição razoável à esquerda pós-moderna.

Nossa crise atual não é de esquerda versus direita, mas de coerência, razão, humildade e liberalismo universal versus inconsistência, irracionalismo, certeza zelosa e autoritarismo tribal. O futuro da liberdade, igualdade e justiça parece igualmente sombrio se a esquerda pós-moderna ou a direita pós-verdade ganha esta guerra atual. Aqueles de nós que valorizam a democracia liberal e os frutos do Iluminismo e da Revolução Científica e da própria modernidade devem prover uma opção melhor.

 

 

Helen Pluckrose é uma pesquisadora de ciências humanas que com foco na idade média tardia / escritos religiosos modernos para compreender o passado das mulheres. Ela é crítica do pós-modernismo e do construtivismo cultural, e os vê atualmente dominando as ciências humanas.

 

Twitter @Hpluckrose

 

Notas

 

[1] The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (2011) Routledge. p183
[2] ‘About the Beginning of the Hermeneutics of the Self: Two Lectures at Dartmouth.’ Political Theory, 21, 198-227
[3] Postmodernism: A Very Short Introduction. (2002) Oxford University Press. p49
[4] The Chomsky – Foucault Debate: On Human Nature (2006) The New Press. P41
[5] http://hydra.humanities.uci.edu/derrida/sec.html
[6] Positions. (1981) University of Chicago Press p41
[7] http://hotair.com/archives/2017/03/10/is-intersectionality-a-religion/
[8] Challenging Postmodernism: Philosophy and the Politics of Truth (2003) Prometheus Press. p 26.
[9] In Sullivan http://hotair.com/archives/2017/03/10/is-intersectionality-a-religion/
[10] http://dailycaller.com/2017/01/30/anti-trump-march-for-science-maintains-that-racism-ableism-and-native-rights-are-scientific-issues/#ixzz4bPD4TA1o
[11] http://blogs.spectator.co.uk/2016/10/science-must-fall-time-decolonise-science/
[12] https://kenanmalik.wordpress.com/2017/02/05/not-post-truth-as-too-many-truths/

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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