A filosofia de Roger Scruton

Traduzido por Sâmara Araújo Costa

Por Mervyn Bendle

Como dizia o filósofo conservador, seus pontos de vista “inaceitáveis” levaram a um assassinato de reputação, três processos judiciais, dois interrogatórios, uma expulsão, a perda de uma carreira universitária, críticas desdenhosas, suspeita conservadora e o ódio de liberais decentes por toda parte. E, ele jura, valeu a pena.

A própria realidade foi afrontada. Repelido, tinha recuado e rompido em incontáveis lugares, para nunca mais ser reconstituído. Essa é a impressionante imagem da rebelião dos estudantes franceses de maio de 1968, lembrada por Roger Scruton em sua autobiografia, Gentle Regrets (2005, todas as citações são desta fonte, a menos que seja dito o contrário). Scruton, de vinte e quatro anos, havia completado Bacharelado em Filosofia em Cambridge e estava determinado a ser um escritor, tomando Jean-Paul Sartre como seu modelo porque a prosa do existencialista francês se movia sem esforço “do abstrato para o concreto e do geral para o particular [e] lesionando a filosofia e poesia juntos em uma teia sem costura, que também era uma teia de aparência “, como Scruton mais tarde recordou em sua página web. De Sartre, ele aprendeu que a vida intelectual não precisa ficar confinada à academia, mas pode florescer em torno das artes criativas como a literatura, a arte ea música, “através das quais o mundo se esforça para tornar-se consciente de si mesmo.” Mas ele se rebelou contra a convicção do francês como tal a vida exigia um compromisso político radical, e o abraço estúpido de Sartre ao maoísmo em 1968 que o alienou completamente.

Nas décadas que se seguiram, Scruton estabeleceu-se como principal intelectual conservador britânico e filósofo influente em várias áreas, publicando cerca de quarenta livros, inúmeros artigos, vários romances e muitos outros trabalhos. No entanto, naquele dia de maio, quarenta e seis anos atrás, o esquerdismo anárquico dominou e apareceu momentaneamente para ameaçar a Quinta República do presidente Charles de Gaulle. Transtornado, Scruton viu uma violenta batalha entre estudantes e policiais que desenrolava embaixo de sua janela do sótão até que abruptamente “as janelas dos vitrines das lojas pareciam recuar, estremecer por um segundo, e depois desistir do fantasma, quando os reflexos repentinamente os deixaram e eles deslizaram em fragmentos irregulares para o chão. “Neste momento, no centro de um evento arquetípico dos anos 1960, parece que Scruton desfrutou de uma epifania, teve uma intuição repentina sobre o advento da era pós-moderna niilista, caracterizada pelo colapso da representação, e a fragmentação, violência, heresia e descrença que Scruton mais tarde reivindicou em A Philosophy Political: Arguments for Conservatism (2006), fornecendo o contexto para a resposta filosófica conservadora de que ele provou ser o proponente britânico mais articulado.

Mais cedo naquele mesmo dia, ao ler Gaulle’s Memoire, Scruton tinha ficado impressionado com a percepção gaullista que uma nação é definida “pela linguagem, pela religião e pela alta cultura [e que] em tempos de turbulência e conquista são essas coisas espirituais que devem ser protegidas e reafirmadas”, e neste momento ele viu esta dimensão sagrada ameaçada pelas profanas forças dionisíacas que haviam sido desencadeadas abaixo dele “jogando fora… todos os costumes, instituições e realizações, por causa de uma exultação momentânea que não poderia ter sentido duradouro excepto anarquia.” Mais tarde, Scruton foi visitado por uma amiga, uma mulher que passou o dia nas barricadas entre os punhos voadores, bastões e paralelepípedos. Ela era uma devota do “teatro da crueldade” de Antonin Artaud, numa variedade de surrealismo tardio que assaltou a sensibilidade das audiências contemporâneas para despedaçar a falsa realidade que Artaud insistia como uma mortalha sobre suas percepções de Protesto Estudantil Francês. Os acontecimentos de maio apelavam para ela como o ponto alto de um ataque anárquico ao absurdo da vida burguesa. Logo, ela e seus camaradas estavam convencidos de que “o velho fascista de Gaulle e seu regime estariam implorando misericórdia” à medida que a insurreição estudantil se transformaria em uma nova Revolução Francesa. Na verdade, ela estava se iludindo, como de Gaulle não tinha intenção de começar. Em vez disso, ele tinha ido secretamente consultar a liderança do exército francês para confirmar sua lealdade se ele decidisse esmagar os protestos, uma tarefa para a qual eles estavam bem equipados por suas experiências brutais na Guerra da Argélia. Se de Gaulle tivesse tomado esse caminho, ele teria transformado a história cultural e política da França e do Ocidente, mas na época a iniciativa e o ímpeto foram permitidos para permanecer com os estudantes e por alguns meses críticos parecia que o mundo burguês que tanto desprezavam estava prestes a ser derrubado.

Mas o que, Scruton perguntou a sua visitante, o que você propõe colocar em seu lugar? “Qual a visão da França e sua cultura compele agora?” A que ” ela respondeu com um livro: Les mots et les choses de Foucault, a bíblia dos soixante-huitards [sessenta e oito] o texto que parecia justificar cada forma de transgressão, mostrando que a obediência é meramente uma derrota.” O livro de Michel Foucault tinha aparecido em 1966 (tradução inglesa, 1970, como A Ordem das Coisas), tornando-se de rigueur (obrigação?) entre intelectuais e estudantes desesperados para parecer alinhados com a vanguarda da teoria social , apesar do fato de que o determinismo estruturalista de Foucault reduziu as pessoas ao status de elementos em um sistema gigantesco sendo a antítese do anarco-comunismo libertário que os soixante-huitards professavam. Mais frequentemente invocado como um talismã mágico que lido como um coerente trabalho da história, foi um exercício impenetrável no escolasticismo radical que estabeleceu a reputação de Foucault como um “pensador mestre” da esquerda.

Para Scruton, A Ordem das Coisas “é um livro engenhoso, composto com uma mendacidade satânica, apropriando-se seletivamente de fatos para mostrar que cultura e conhecimento não são senão discursos de poder” para serem condenados como apenas outras formas de opressão. Uma obra não de filosofia, mas de retórica, “seu objetivo é a subversão, não a verdade”, e perpetra “o velho truque nominalista que certamente foi inventado pelo Pai das Mentiras – que a “verdade” requer vírgulas invertidas, que mudam de época pra época, e está ligado à forma da consciência, à episteme, imposta por classe que se beneficiam de sua propagação”. Esta é uma concepção central do relativismo cultural que agora é uma premissa tomada por certa no discurso acadêmico, enquanto em Foucalt a “visão de cultura européia como forma institucionalizada de poder opressor é ensinada em todos os lugares como evangelho”, como lamenta Scruton.
Scruton não revela o que aconteceu naquela noite depois de confrontar sua hóspede com as implicações filosóficas de sua política antinomista, embora ele mencione que ela acabou por colocar o teatro de crueldade atrás dela e “agora é uma boa burguesa como o resto deles”. Ele observa também que “Foucault está morto de AIDS, contraído durante gestões bem financiadas como uma celebridade intelectual”, mas não antes de ele passar a doença em vários encontros homossexuais sadomasoquistas, como James Miller descreve em A Paixão de Michel Foucault (1993) .
Naquela época, Scruton “sentiu uma onda de raiva política” quando ele mesmo descobriu ser um anacronismo cultural, posicionando perigosamente “do outro lado das
barricadas de todas as pessoas que eu conhecia”. Estas pessoas tinham virado as costas para um mundo consagrado pelo tempo “que Scruton ainda reverenciava e agora” olhavam para Marx, Lenin e Mao Tse Tung como suas autoridades, não apenas em política, mas em todas as áreas do pensamento e da ação humana, da arte, da literatura e da música”, abraçando o” niilismo, raiva e egoísmo”, como Mark Dooley conta em Roger Scruton: The Philosopher on Dover Beach (2009)

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No entanto, o isolamento de Scruton parece ter sido predestinado, como ele parece nunca ter corrido o risco de sucumbir ao chamado da sirene do zeitgeist dos anos 1960. Ele tem sido inoculado pelos escritos de Burke, Kant, Hegel, Eliot, Leavis e Wittgenstein, que haviam rejeitado “os caminhos e modos dos jacobinos”, e todos aqueles que são impulsionados por um desejo de destruir o que é, uma busca quimérica daquilo que nunca pode ser.

Dooley descreve Scruton em suas palavras, adotando o título de um dos próprios livros de Scruton para apresentá-lo como um filósofo cujo conservadorismo deixou-o desabrigado em uma costa desolada como retratado no famoso poema de Matthew Arnold “Dover Beach”, com a sua “poderosa imagem escura de nossa falta de moradia em um mundo frio e indiferente “, como observa Stefan Collini em Arnold (1988). De acordo com Arnold, “o mar da fé / era umvez, também, estava cheio”, mas agora apenas “seu rugido melancólico, longo, retraído” pode ser ouvido, deixando apenas “o turvo refluxo e fluxo da miséria humana”. Para Dooley, o trabalho de Scruton oferece a redenção para aqueles encalhados na “planície escura de Arnold varrida com alarmes confusos da luta e da fuga”. É o grande valor do trabalho de Scruton, acredita Dooley, que ele “nos deu uma maneira de afirmar filosoficamente instituições e formas de vida tradicionais, num mundo dedicado à sua extinção”.

Essa referência a “formas de vida” reflete a importância do Wittgenstein tardio no pensamento de Scruton, que originou o conceito e que esta ligado a noções semelhantes, incluindo “jogos de linguagem” e “cosmovisão”, que enfatizam a extensão em que o conhecimento é contextual e localizado, embutido em atividades e experiências concretas, e limitado pela linguagem. Isso está relacionado a outro conceito adotado por Scruton, o de “Lebenswelt” ou “mundo da vida”, que ele tomou de Edmund Husserl e sua fenomenologia. Isto refere-se à miríade de reinos inter-subjetivos de significado construídos e mantidos por comunidades de usuários de linguagem para os quais servem como senso compartilhado e tomados como certos. Essas noções relacionadas estão no cerne do conservadorismo filosófico de Scruton, pois ele acredita que a sociedade científica e industrial devastou os mundos de vida tradicionais e formas de vida dentro das quais as pessoas viveram e fizeram sentido de suas vidas, produzindo uma metafísica sem-teto e uma crise de desorientação, deslocamento e alienação. Além disso, “esta crise não é apenas intelectual; é também moral, de fato uma crise da própria civilização. Para o Lebenswelt desmoronar quando não mantido pela reflexão. O resultado é uma perda de sentido, um vácuo moral “, como observou Scruton em The Oxford History of Western Philosophy (1994)

O conservadorismo de Scruton fez dele com poucos amigos no meio acadêmico, como descobriu em 1971, depois de completar seu doutorado e aceitar uma cátedra no Birkbeck College, “o coração do establishment esquerdo que governava as bolsas (scholarship) britânicas”. Lá, os gostos do historiador comunista Eric Hobsbawm dominou, “o historiador da Revolução Industrial, cuja visão marxista de nosso país é agora a ortodoxia ensinada nas escolas britânicas”. Conseqüentemente, a biblioteca estava bem abastecida com as obras de Marx, Lenin, Mao e todas as variedades de jornais socialistas, mas orgulhosamente privados de Strauss, Voegelin, Hayek, Friedman e quaisquer periódicos conservadores.
Descobriu-se sendo tratado como um “pária intelectual” e livre de qualquer colegialidade da esquerda, mas com horas de ensino conveniente, Scruton aproveitou a oportunidade para estudar direito e “descobriu … a resposta a Foucault” na common law da Inglaterra, que ele tomou como prova “de que há uma distinção real entre o poder legítimo e ilegítimo, esse poder pode existir sem opressão, e essa autoridade é uma força viva na conduta humana”.

Procurando ampliar sua compreensão, ele foi em busca de uma filosofia conservadora viável e encontrou Edmund Burke, que era então considerado pelo establishment de esquerda como irrelevante e de interesse antiquado apenas. Conseqüentemente, os estudantes “ainda tinham permissão para lê-lo”, embora associando com Thomas Paine como parte da história intelectual da Revolução Francesa, que muitos soixante-huitards viam como o modelo para a época que definia os tumultos radicais em que se imaginavam engajados.
Mais uma vez, em contraste com a sua geração, Scruton abordou Burke não a partir desta direção política, mas a partir de seu interesse comum na estética e como este campo de investigação filosófica ilumina a afirmação de casa, solo e assentamento, que é o único tema que une todos, são muitas perguntas de Scruton. E isto é verdade se estes se referem aos reinos elevados da estética e da religião, ou às preocupações mais concretas do ambientalismo, da caça à raposa e do vinho.

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Recorrendo a “a profanação da minha paisagem de infância” pela arquitetura moderna que o deixou mentalmente desabrigado, Scruton chama a atenção:

o juízo estético faz uma reivindicação sobre o mundo, que emerge de um imperativo social profundo, e que é tão importante para nós da mesma maneira que as outras pessoas são, quando nos esforçamos para viver com elas em comunidade.

“Como Burke … eu estava em busca de uma experiência perdida da casa”, um sentido físico e psicológico de lugar que tinha sido despojado pelas depredações do modernismo, “com sua negação do passado, sua vandalização da paisagem e paisagem urbana, sua tentativa de purgar o mundo da história”. Em A Political Philosophy Scruton fala movendo-se pelo apego que as pessoas sentem por um lugar “que é deles por direito, um lugar onde você e eu pertencemos e ao qual retornamos, ainda que em pensamento, no final de todas as nossas andanças.” Uma modernidade desenfreada ignora a centralidade para os seres humanos de comunidade, lar e povoamento e não deixa nada além de indivíduos atomizados, “vivendo como formigas dentro de suas conchas metálicas e funcionais “.

Esta sensação generalizada de falta de lugar pode ser superada, Scruton acreditava: “subjacente a esse sentimento de perda está a crença permanente de que o que foi perdido também pode ser recapturado,” ainda que de forma modificada, “para nos recompensar por todo o trabalho de separação que somos condenados por nossa transgressão original”. E ele viu esta fé redentora como “o núcleo romântico do conservadorismo, como você o vê – muito diferente – em Burke e Hegel, em Coleridge, Ruskin, Dostoievski e TS Eliot”. Encontrando também em F.R. Leavis, que insistiu em The Great Tradition (1948), que a literatura superior exibe como “uma capacidade vital para a experiência, uma espécie de abertura reverente diante da vida e marcada por uma intensidade moral”, onde encontrou essas qualidades presentes de forma preeminente nos romances de Jane Austen, George Eliot, Henry James, Joseph Conrad e DH Lawrence. Para Leavis, Scruton explicou em The Philosopher on Dover Beach (1990):

o trabalho da cultura era uma tarefa sagrada [tendo] de expressar e justificar nossa participação no mundo humano. E os maiores produtos da cultura … deveriam ser estudados como as destilações supremas dessa força justificadora.

Eles não oferecem nenhum conhecimento teórico abstrato, “mas vida-vida restaurada ao seu significado, justificando e fazendo inteiro.”
Scruton abomina a redução modernista da vida às categorias abstratas e insiste na centralidade do “conhecimento social contextual e localizado” uma vez incorporado no common law, em convenções políticas e sociais, em maneiras, em costumes, em moralidade e em civilidade do Lebenswelt inglês tradicional que surgiu como por uma “mão invisível” das inúmeras transações sociais, negociações antiquíssimas e compromissos perpetuados pelo costume para restringir e canalizar interesses e paixões conflitantes. Nisso encontrou apoio em Burke, que comemorou a variedade próspera e singularidade da vida tradicional, mas também explorou suas implicações políticas, persuadindo Scruton que “as promessas utópicas do socialismo vão com uma visão totalmente abstrata da mente humana … que tem apenas a mais vaga relação com o pensamento e os sentimentos pelos quais as vidas humanas reais são conduzidas “, um tema que ele explorou em The Uses of Pessimism and the Danger of False Hope (2010).

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Burke persuadiu-o de que “as sociedades não são e não podem ser organizadas de acordo com um plano ou uma meta, que não há direção para a história, nem um progresso moral ou espiritual”, enquanto todas as tentativas de fingir o contrário devem declinar em “irracionalidade militante” como os defensores de tais visões lutam para impor seu modelo abstrato em um mundo intratável. Diante dessa resistência, os supostos revolucionários procuram mobilizar as massas em torno de um ódio compartilhado de um inimigo real ou imaginário: “Daí a estridente e militante linguagem da literatura socialista – o cheio de ódio, cheio de propósito, prosa bourgeois-baiting, um exemplo que me foi oferecido em 1968”. Tal discurso clamoroso tornou-se “a dieta básica dos estudos políticos na minha universidade”, e quando Scruton ousou questioná-lo, “eu arruinei o que restou da minha carreira acadêmica”.

Esse flagelo foi alcançado sobretudo por The Meaning of Conservatism (1979) que, como Scruton colocou em uma entrevista em 2004, deu a seus colegas esquerdistas alguém novo para odiar, com a revista Radical Philosophy descartando-o como “claramente muito horrível para ser levado a sério”. Era um texto denso que propunha uma fundação filosófica para o partido conservador enquanto estava a ponto de entrar em seus anos do triunfo sob Margaret Thatcher. O próprio Scruton descreveu-o como “uma defesa um tanto hegeliana dos valores conservadores diante da sua traição pelos comerciantes livres”. Esta postura provocou uma resposta confusa do Instituto Neoliberal de Assuntos Econômicos, que recomendou que Scruton “seria evitado, como exibindo tendências perigosas para o extremismo”, ou ser reconhecido como “parte de uma operação sofisticada de KGB para rachar o partido conservador.” Reconhecendo sua distância do neoconservadorismo, Scruton concordou na entrevista que o livro revelou mais um parentesco com o paleoconservadorismo americano devido sua preocupação com a tradição e a religião, uma sociedade civil ampliada e um estado limitado, o valor da herança ocidental, a lealdade para com o lar e um forte senso de lugar e pertencimento.

The Meaning of Conservatism devidamente tornou-se um clássico e deu Scruton um perfil proeminente como um campeão articulado do conservadorismo. Isto levou a sua nomeação como editor da Salisbury Review, uma revista com o nome de um primeiro-ministro conservador que, como Scruton observou, “manteve tudo tão bem no lugar que nada se sabe sobre ele” (exceto talvez sua observação de que um bom governo consiste em fazer o mínimo possível). A revista tomou uma posição forte sobre o comunismo, os movimentos de paz e desarmamento nuclear de Moscou, o tratamento dos dissidentes na Europa Oriental e os cristãos no Oriente Médio, o feminismo, as várias formas de pós-modernismo, a correção política e o igualitarismo imposto pelo governo. Também viu a primeira aparição de uma série de artigos críticos por Scruton em Foucault, Sartre, Louis Althusser, R.D. Laing, E.P. Thompson, Raymond Williams e outros, que mais tarde foram coletados como Thinkers of the New Left (1986), uma sarcástica polêmica contra o fascismo intelectual que afiançou ainda mais sua alienação acadêmica.

No início, Scruton achou difícil encontrar escritores preparados para contribuir para um jornal explicitamente conservador numa época em que a hegemonia radical sobre a vida intelectual da Grã-Bretanha era praticamente absoluta. Os perigos enfrentados pelos contribuintes foram exemplificados pelo caso de Honeyford, quando a revista publicou um artigo em 1984 sobre “Educação e Raça” por Ray Honeyford, diretor de uma escola média em Bradford, onde cerca de 95 por cento dos alunos eram asiáticos e muçulmanos. O artigo promoveu a integração, questionou o multiculturalismo e argumentou que o ambiente doméstico em famílias imigrantes era um determinante primário do desempenho educacional. Honeyford foi devidamente acusado de racismo e disciplinado, ameaçado, colocado sob proteção da polícia, demitido, reintegrado após um processo judicial e, em seguida, forçado a aposentar-se antecipadamente, para nunca mais ensinar. Outros contribuintes foram demitidos pela defesa de Honeyford e a revista foi submetida a um julgamento acadêmico, foi declarada culpada de racismo científico, enquanto a própria escola acabou por ser incendiada num ataque criminoso. Por outro lado, a controvérsia deu à revista um perfil público e gerou os 600 assinantes necessários para sobreviver.
Quanto a Scruton, a Universidade de Glasgow boicotou oficialmente um papel (artigo?) que ele devia entregar lá, enquanto ao mesmo tempo conferindo um doutorado honorário para Robert Mugabe. Tornou-se também “uma questão de honra entre os intelectuais de língua inglesa dissociar-se de mim”, para alertar futuros publicadores de seus livros, dar-lhes críticas ruins e obstruir suas propostas de promoção. Em geral, como ele lembrou em um artigo de 2002, “My Life Beyond the Pale”, em sua edição de dezoito anos da revista:

Custou-me milhares de horas de trabalho não remunerado, um horrível assassinato de reputação em privado, três processos judiciais, dois interrogatórios, uma expulsão, a perda de uma carreira universitária na Grã-Bretanha, críticas desprezíveis e tímidas.

 

E valeu a pena.

Uma das coisas que fez com que valesse a pena foi o impacto que a Review teve na Europa Oriental. Uma edição subterrânea, samizdat, começou a aparecer em Praga, em 1986, e Scruton recorda “as suas páginas finas, as cópias finais de carbono de feixes de dez”, que ele sentia “a qualidade espiritual dos manuscritos iluminados” e testemunhou “uma crença na palavra escrita que tinha sido experimentada e provada através do sofrimento real” na Tchecoslováquia e em outros lugares por trás da Cortina de Ferro. Scruton esteve envolvido com a Fundação Educacional Jan Hus, que ajudou os acadêmicos ocidentais a contrabandear literatura proibida e oferecer aulas em Praga e Brno como parte de uma rede de educação subterrânea que chegou a universitários. Isto
levou-o a ser detido, expulsado e listado no índice tcheco de pessoas indesejáveis, mas depois da queda do comunismo, o presidente Václav Havel concedeu-lhe a Medalha de Mérito da República Checa por seu trabalho.

Scruton aprendeu muito sobre o totalitarismo trabalhando com esta rede subterrânea, lutando para fornecer medicamentos, bíblias, materiais religiosos, livros, educação e apoio a escritores e artistas colocados na lista negra pelos regimes comunistas. Como ele lembrou em 2013 pela BBC sobre características da democracia, do totalitarismo:

não sofrem simplesmente por se livrar das eleições democráticas e impostas por um Estado de partido único. Aguentando a abolição da distinção entre sociedade civil e Estado, e por não permitirem que ocorra nada significativo que não seja controlado pelo Partido.

Ele percebeu que “a liberdade política depende de uma delicada rede de instituições”, que a rede dissidente estava procurando desesperadamente ressuscitar. A primeira delas é um sistema judicial independente eo respeito pelo Estado de Direito. Também de vital importância são os direitos de propriedade, o pluralismo político ea presença de uma oposição capaz de criticar livremente o governo e contestar o poder dentro de um sistema político funcional. A liberdade de expressão e de opinião também é essencial, e aqui Scruton observou que uma lição crítica deve ser aprendida com a experiência do comunismo: muitas pessoas no Ocidente aceitam essas liberdades e assumem que esse liberalismo é “a posição padrão da humanidade” a que todos inevitavelmente gravitaremos. Pelo contrário, Scruton insiste:

ortodoxia, conformidade e perseguição do dissidente definem a posição por defeito da humanidade, e não há razão para pensar que as democracias sejam diferentes a este respeito das teocracias islâmicas ou dos estados totalitários de um só partido.

Nesta altura, Scruton desenvolveu uma posição conservadora coerente, que ele esboçou na introdução de seu editor aos Conservators Thinkers: Essays from the Salisbury Review (1988). “O conservadorismo, como o liberalismo, vê o indivíduo como singularmente valioso e sua condição como o verdadeiro teste da ordem política”,
no entanto, ao contrário do liberalismo, o conservadorismo enfatiza a felicidade concreta sobre a liberdade abstrata e vê a individualidade, a liberdade e a felicidade como “produtos da ordem social” , e dependente das estruturas institucionais da sociedade que as alimentam. Da mesma forma, o conservadorismo coloca também deveres concretos acima dos direitos abstratos e, em particular, enfatiza o princípio da reciprocidade, segundo o qual a disponibilidade de direitos pressupõe a aceitação de deveres e responsabilidades. Esta é uma ordem social baseada em “três princípios: tradição, consenso e Estado de Direito”, que Scruton elabora para mostrar sua inter-relação. Aqui a idéia central é derivada de Burke e implica o reconhecimento da centralidade da ordem espontânea na sociedade:

a ordem tradicional é distinta da ordem planejada e da associação aleatória. Ela contém seus próprios princípios inerentes de desenvolvimento, e é composto de instintos, prejuízos e valores

– que representam a sabedoria acumulada de todas as gerações passadas. O consenso, que mantém a ordem social em conjunto, decorre disso, assim como a justiça, que exige um Estado de Direito enraizado na tradição e no consenso. Na opinião de Scruton, os conservadores devem resistir fortemente à intrusão do estado nas muitas áreas onde não tem competência ou não há racionalidade política ou filosófica consistente com a posição acima descrita. “Em particular, eles se opõem à interferência do Estado no mercado”, exceto para a provisão de bens públicos, enquanto “alguns argumentam (com Hayek) que a tentativa de controlar o mercado é inerentemente irracional [e] destrutiva da legitimidade do estado,” responsabilidade individual e coesão social. Também é vital que a separação do estado e sociedade civil seja mantida. Conseqüentemente, os conservadores resistem fortemente a essas doutrinas revolucionárias (como o marxismo-leninismo eo fascismo) que ameaçam esse equilíbrio, com base no fato de que a “invasão total da sociedade [civil] pela tomada de decisões políticas … é a marca do poder totalitário”.

Scruton insiste que a religião desempenha um papel social vital e reconhece que alguns conservadores, como Eric Voegelin, até argumentam que o conservadorismo político realmente se origina em uma atitude religiosa, e “identificam a rejeição da ordem política conservadora com as heresias e transgressões que minam essa atitude, e que destroem a humildade do homem diante do divino”. No mínimo, os conservadores reconhecem “o indispensável, num sólido julgamento político, de idéias religiosas – em particular, idéias de pecado original, culpa corporativa e sofrimento – e do sempre presente medo da morte e da retribuição”. Tal reconhecimento destaca a medida em que os conservadores “colocam a política, a cultura e a moralidade diante da ordem econômica e da distribuição do poder”, como o teriam os marxistas e outros radicais:

[Os conservadores] vêem a política não como a busca de algum objetivo final – seja supremacia nacional, justiça social ou crescimento econômico – mas como tentativa de conciliar interesses conflitantes e estabelecer lei, ordem e paz em toda a sociedade.

Ao longo das duas últimas décadas Scruton conseguiu refinar e aplicar este paradigma conservador a um espantoso leque de áreas, incluindo a estética, a história da filosofia, a política, a religião, o desejo sexual, o terrorismo, a filosofia ambiental, a agricultura, a caça à raposa e até o gozo do vinho, demonstrando a relevância do conservadorismo para uma ampla gama de questões políticas, culturais e sociais. Sobre o tema do vinho, por exemplo, ele publicou I Drink Therefore I Am (2009), que obrigou um revisor observar veemente Scruton em seus “jantares soando em gás total: “um bom vinho deve ser acompanhado por um bom tema”; ele prescreve, por exemplo, “se o acorde de Tristão é um sétimo parcialmente diminuído ou se poderia haver uma prova da conjectura de Goldbach”. Todo mundo volta para Rog’s, então … “

Um exemplo mais relevante é Green Philosophy: How to Think Seriously about the Planet (2011), que tenta desenvolver uma abordagem alternativa aos problemas ambientais que evite as soluções estatistas potencialmente catastróficas defendidas pela Esquerda (incluindo várias formas de governo mundial), e desenvolve o que chama de “oikophilia”, ou o amor à casa e lugar, tradicionalmente demonstrado pelas comunidades locais (o termo grego oikos significa casa ou povoamento), acrescido de várias inovações tecnológicas e adaptações. Acima de tudo, Scruton enfatiza a importância para a conservação do insight conservador fundamental que cada geração mantém o mundo presente em confiança, do passado para o futuro.

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Mais recentemente, Scruton voltou sua atenção para a religião, publicando Our Church: A Personal History of the Church of England (2012), que concentra muito sobre os aspectos da comunhão anglicana com que Scruton identifica mais claramente, especialmente o seu papel secular como portadora da cultura e tradições inglesas, mas também a sua música, arquitetura, arte e língua inglesa, exemplificada pela profunda influência da Bíblia King James. Outro exemplo é The Face of God: The Gifford Lectures (2012), que tenta “reconciliar o Deus dos filósofos com o Deus que é adorado e orado pelo crente comum”. Tipicamente para Scruton, ele tenta evitar a argumentação filosófica abstrata e insiste em vez disso que a presença de Deus no mundo é revelada através da atenção à inter-subjetividade íntima da verdadeira comunhão humana ou, como ele diz: “Deus não é entendido através de especulações metafísicas Sobre o fundamento do ser, mas através da comunhão com nossos semelhantes”. A intimidade é captada através da imagem do” rosto” da outra pessoa e de Deus, com os quais devemos estar profundamente comprometidos se quisermos realizar a nossa humanidade mais plena. O desarraigamento, alienação e despersonalização da vida moderna nos impedem de reconhecer esse imperativo e torná-lo tão fácil de negar a Deus.
O ateísmo moderno, portanto, envolve não apenas a rejeição de algumas reivindicações metafísicas; envolve uma fuga de um encontro genuíno com o humano e divino e a responsabilidade e julgamento que isso implica. O preço pago é a solidão metafísica: “Deus é … evitável apenas criando um vazio. Esse vazio se abre diante de nós quando destruímos o rosto – não apenas o rosto humano, mas também a face do mundo. O vazio ateu é o que nos confronta.” Scruton acredita que nossa cultura é “um pleno vôo pelo sagrado”, em que nos enfurecemos contra o nosso destino auto-infligido, e nos recusamos em enfrentar a nossa própria responsabilidade pela nossa situação. Consequentemente, na mente moderna:

a profanação torna-se uma espécie de necessidade moral – algo que deve ser constantemente realizado e performado coletivamente, a fim de destruir as coisas que estão em julgamento sobre nós.

Scruton prossegue o sagrado em The Soul of the World (2014), e tenta defendê-lo do fascínio obssessivo pelo ateísmo filosófico que caracteriza a Grã-Bretanha, Austrália e alguns outros países ocidentais (embora carece de tração no Terceiro Mundo, onde o cristianismo e Islão estão crescendo). Mais uma vez, baseando-se nas idéias oferecidas por seu conservadorismo, ele investiga a natureza da intimidade, a relação, a inter-subjetividade, as intuições morais e a capacidade de apreciação estética e as implicações do sagrado e transcendente em uma sociedade aborrecida por um cientificismo arrogante e despreparado para aceitar suas próprias limitações profundas. Um revisor vê isto como “um genuíno ‘voltar para casa’ por parte de um homem erudito e profundamente pensativo, que nos oferece insights duramente conquistados enquanto fixa seu olhar no nosso final”.

Na verdade, essas e futuras investigações sobre questões finais relativas ao sagrado e ao transcendente podem muito bem ser o ponto mais apropriado das investigações filosóficas de Scruton. Se assim for, completarão uma odisséia de quase cinqüenta anos através das terras desacralizadas do pós-modernismo, concedidas ao mundo pela geração dos soixante-huitards cujos espectáculos Scruton testemunharam, refletidos momentaneamente na desintegrante janela de uma rua em Paris. Com uma visão retrospectiva e à luz da trajetória do trabalho de Scruton, essa imagem parece invocar uma realidade antiga, mais tradicional, que foi visivelmente afrontada pelos eventos que testemunhou e foi vítima. Contaminado, ele “desistiu do fantasma”, que foi deixado em fragmentos. A imagem é de iconoclastia, da desfiguração deliberada e destruição do sagrado.

No início de sua carreira, Scruton testemunhou a profanação e o desencanto de um mundo reverenciado, e o eclipse de uma ordem tradicional das coisas em que ele se sentia em casa e cujo valor, para ele, era além do preço. Metafísicamente à esquerda desabrigado, ele desde então explorou as implicações desta profanação e buscou um caminho de volta para casa à profunda verdade obscurecida, legando-nos os ricos resultados de sua busca.

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original em https://quadrant.org.au/magazine/2014/05/seeking-way-back-home-philosophy-roger-scruton/

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